quarta-feira, 5 de junho de 2019

Estar no presente, no nosso centro sana.

Nós temos um centro de força, que concentra a energia de vida. Para os orientais este centro chama-se HARA. Nas artes marciais o praticante aprende a extrair do Hara, sustentação e força para não se deixar derrubar pelo seu adversário.

“A região onde fica o chamado ponto Hara - entre três e quatro dedos abaixo do umbigo - representa o centro de gravidade do corpo e também um reservatório de vitalidade, vigor e criatividade. Desenvolver a consciência dessa parte do corpo, ativá-la e harmonizá-la nos ajuda a ficar centrados e a encontrar o equilíbrio para viver de maneira mais positiva.

“Concentrar a atenção nesse ponto nos coloca no eixo e proporciona estabilidade física e emocional, permitindo a “unidade do homem consigo mesmo”. Esse poder estabilizador faz da ligação com o hara um dos pilares fundamentais na meditação e nas artes marciais orientais, como tai chi chuan e aikido, por exemplo, em que são necessários concentração e autocontrole.” 

Segundo a medicina chinesa, o lugar do hara no corpo está relacionado ao elemento terra. É como se fosse nosso chão, onde encontramos segurança e estabilidade. Uma pessoa centrada no hara parece plantada no solo, como uma árvore sólida. No metrô de Tóquio, você vê os japoneses com os olhos semicerrados e pés bem firmes no chão. Eles não estão cochilando, mas se concentrando no hara, ganhando força e vitalidade para enfrentar mais um dia de trabalho. Por essa associação com a terra, o fortalecimento do hara proporciona a sensação de enraizamento.

Para quem se sente desvitalizado - portanto, com a energia do hara enfraquecida -, professores de tai chi chuan sugerem mexer com a terra, moldando argila, cuidando das plantas ou simplesmente pisando na lama. Estar em contato com o solo fortifica, revitaliza.
Assim como a terra, o hara é uma fonte de fertilidade. Quem tem ele desenvolvido se relaciona de maneira produtiva com pessoas e o meio ambiente: seus relacionamentos florescem, os projetos frutificam. Bem equilibrado, o hara nos torna calmos, produtivos e criativos. Quando está desvitalizado, nos sentimos ansiosos, vulneráveis e instáveis.

Quem aprende a se concentrar nesse ponto descobre uma âncora para o dia-a-dia. Existem massagens e exercícios que ativam e fortalecem a região. Meditar sentado, colocando a atenção na região do ventre, também é uma forma de estimulação do local. 

Durante as caminhadas, por exemplo, você também pode se concentrar nesse ponto do abdômen sempre que se sentir disperso ou desvitalizado. Dança do ventre ou artes marciais, praticadas regularmente, também ajudam a fortalecer esse centro vital.

Hara significa literalmente "barriga". É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t'ien (em chinês), que significa literalmente "área vermelha", um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo. É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas.

É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).

Uma outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de energia. Com os joelhos levemente flexionados, posicionar os braços e mãos como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro, e os dedos apontam um para o outro, sem se tocar.
Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.
Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. "Atuar a partir do Tanden" no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.
Estar em estado de centramento é essencial para participar de constelações como representante ou para atuar como facilitador de constelações.
Espero que estas informações sejam úteis e os ajudem a se resgatar de estados de vibração densos.
Marcia Paciornik
(1) (obs. Este texto foi escrito com base em diversos artigos sobre o Hara contidos em inúmeros blogs e sites sobre reike, artes marciais, Hara, Tanden etc. se quiser saber mais a respeito sugiro uma pesquisa  neste endereço entre outros:https://www.ganeshanet.com.br/reading-list/hara-o-abdomen-centro-de-vida-pulsante