Hellinger e a consciência familiar ou coletiva

Uma das das mais valiosas contribuições de Bert Hellinger foi trazer à luz o fato de que além da consciência pessoal também estamos vinculados a uma consciência coletiva. Este é um dos principais conceitos que fundamentam as constelações familiares. 

Inicio aqui a transcrição de alguns textos e entrevistas nos quais ele fala e escreve sobre este assunto.

Constelações familiares e consciência(1)

Para compreender a fundo o trabalho da constelação familiar, temos que nos abrir e compreender que em qualquer família ou grupo há uma alma comum trabalhando, uma alma familiar ou grupal. Tratarei de dar uma imagem da função que tal alma grupal deve ter tido no passado, e que ainda continua a ter. Também vou dizer algo sobre as "ordens" (leis) que esta alma traz para ser. Eu tenho uma imagem. Meu objetivo não é necessariamente buscar precisão histórica ou demonstrar algo. Mais exatamente quero proporcionar a possibilidade de as pessoas tomem medidas que vão em direção à mudança. Minha preocupação é ampliar nossa compreensão do papel que a consciência desempenha e desses impulsos inexplicáveis que muitas vezes terminam em tragédia. Isso deveria abrir o caminho para nos ajudar a resolver intrincações trágicas ou até mesmo para evitar que ocorram.

Os grupos originais eram tribos que agrupavam aproximadamente vinte e trinta membros. Eram altamente interdependentes e era impossível para qualquer indivíduo deixar o grupo, fosse qual fosse a situação. Da mesma forma, era inimaginável que alguém fosse excluído dessa relação de parentesco, com uma possível exceção: se alguém matasse outro membro do grupo. Um eco disso pode ser encontrado na história de Caim e Abel.

O direito ao Pertencimento

nesses grupos havia "duas ordens" fundamentais. A primeira "ordem" era que cada membro tinha o mesmo direito de pertencer ao grupo. Era inconcebível que qualquer membro negasse esse direito a outro. Da mesma forma, cada membro sabia que o bem-estar do grupo tinha prioridade sobre suas necessidades pessoais. Dentro de um grupo de nômades, os idosos ou os doentes seriam inevitavelmente deixados para trás e abandonados assim que fossem um fardo para o grupo. Eles estavam prontos para morrer e ninguém teria ficado em seu caminho por causa de um apego pessoal.

... a sobrevivência do grupo tinha preferência sobre qualquer tipo de compaixão por um indivíduo. Isso era cruel?  Não, eles sabiam seus limites e assentiam a isto. Aqui vemos que o direito de pertencimento ao grupo era menor do que o do bem-estar do grupo como um todo. Tudo se orientava em função da sobrevivência e continuidade do grupo.

A Ordem Sistêmica (de acordo com a antiguidade)

A segunda "ordem" neste tipo de grupo garantia a prioridade aos membros anteriores ou mais velhos sobre aqueles que vieram mais tarde, ou eram mais jovens. Desta forma, cada membro do grupo tinha o seu lugar no sistema. Com o tempo, um indivíduo progredia de uma forma completamente natural de uma posição inferior para uma posição mais elevada na hierarquia, e desse modo, não havia conflitos de hierarquia no grupo.

Consciência Coletiva

Estas duas "ordens", o mesmo direito ao pertencimento, e a prioridade para os primeiros ou membros mais antigos não surgiram de qualquer consideração racional. Eles foram predeterminados para o grupo "por uma consciência coletiva".  Qualquer transgressão dessas "ordens" dava lugar a uma má consciência e o sentimento de culpa garantia que um indivíduo voltasse a respeitar adequadamente as "ordens". Também podemos chamá-lo de "consciência grupal" ou "consciência familiar", e é diferente da "consciência individual" da qual eu vou falar mais adiante. Na sociedade contemporânea, esta consciência familiar tornou-se em grande parte inconsciente, mas em tempos pré-históricos, em um grupo tribal, deve ter sido consciente, pelo menos o suficiente para causar sentimentos de culpa em seus membros se as "ordens" fossem transgredidas, e sentimentos de inocência, uma vez que o delito se reconhecido e se expiado.

Consciência Pessoal

Ao se desenvolver a troca e o comercio entre estes pequenos grupos tribais se desenvolveu também o conceito de "nós" e "eles", bem como o sentimento de "pertencimento" ou "não pertencimento. Posteriormente, isso levou a uma diferenciação entre "bons" e "maus", ou "melhor do que" e "pior do que". Em uma fase posterior, essas diferenciações também foram dadas no grupo através de declarações como "Eu sou melhor do que você", ou "Eu tenho mais direito do que você de pertencer". Assim, juntamente com a "consciência coletiva" e seus sentimentos concomitantes de culpa e inocência, uma "consciência pessoal" foi desenvolvida que foi guiada pelos imperativos morais do bem e do mal. Essa consciência pessoal levou a um processo de individualização e consciência individual, com a qual diferentes membros do grupo mantinham valores diferentes uns dos outros. A partir daí, desenvolveu-se uma polarização entre o indivíduo e o grupo, e entre a liberdade individual e as normas e expectativas do grupo.

Ao longo dessa evolução, as normas e leis relativas à consciência coletiva foram empurradas para o reino do inconsciente e já não se expressariam diretamente. Dessa forma, a experiência individual tornou-se mais importante do que as necessidades do grupo, de forma que a consciência pessoal assumiu grande parte do lugar que anteriormente ocupava a consciência coletiva. Isso foi tão longe, que as pessoas interpretaram a voz da consciência pessoal como a voz de Deus, dando-lhes o direito de se opor às normas do grupo e culminou com a separação do indivíduo do grupo e sua consciência coletiva.

Sem embargo, esta consciência coletiva não deve ser esquecida. Na verdade, não pode ser ignorada porque é a base de toda a convivência humana e sempre será assim. Não importa quanto amplamente possa uma arvore desenvolver seu tronco ou estender seus ramos; sem suas raízes, ela vai morrer. Em termos de relações humanas, isso não significa que devemos duvidar do valor da consciência pessoal. O que isso significa, sem embargo, é que temos de estar conscientes das nossas raízes novamente e nos deixar levar, nutrir e limitar por elas.

Constelações familiares

O que tudo isso significa para constelações familiares? Nas Constelações familiares se revelam e experimentam as diferentes maneiras pelas quais a consciência pessoal e a consciência coletiva continuam atuando. E se pode ver claramente as consequências assustadoras e perigosas da repressão e negação da consciência coletiva. Aqui é aonde, apesar das nossas melhores intenções, se produzem os fracassos em termos de doenças que ameaçam a vida, de acidentes graves, de criminalidade e de suicídio. Todos esses sintomas indicam ignorância e transgressão das "ordens" da consciência coletiva, e por sua vez dão uma ideia de como podem se resolver estas intrincações ou diminuir-se ou, possivelmente, evitar-se no futuro...

... As Constelações Familiares nos dão uma ideia do que está por trás de muitos destinos trágicos e permitem a possibilidade de uma mudança benéfica para todos nós. O trabalho honra as exigências da consciência coletiva e as traz de volta à nossa consciência, sem comprometer as realizações individuais feitas através da consciência pessoal. Isso conecta as duas consciências a um nível superior, permitindo que o indivíduo transcenda os limites de seu pequeno grupo e se sinta parte de um todo maior, sem comprometer sua individualidade. Nesse sentido, constelações familiares servem para a reconciliação dentro de um grupo, e entre os grupos, são movimentos em direção à paz.

Segue-se que, para trabalhar efetivamente com pessoas em constelações familiares, elas devem ter entendido, internalizado e integrado dentro delas as "ordens" de consciência pessoal e consciência coletiva. Eles também devem ter transcendido e experimentado a reconciliação pessoal em um nível mais alto, no nível do que podemos chamar de "consciência da grande alma". Se for alcançado, então uma pessoa pode acenar para as "ordens" subjacentes da consciência coletiva, mas ao mesmo tempo pode ir além dessas limitações. A serviço disso algo maior, é possível manter intacto o que pertence à nossa evolução humana e, ao mesmo tempo, crescer como indivíduos para alcançar o máximo de realização pessoal.

   (1) Fuente: Systemic solutions bulletin. Fecha: Febrero 2001 www.insconsfa.com

         Autor: Bert Hellinger

       Tradução do Espanhol de Marcia Paciornik

Hellinger: O que é a constelação familiar?

Trechos da Entrevista com Bert Hellinger por Laurent Montbuleau, para a Revista Recto-Verseau
Suiza, Enero 2006 (1)

Bert Hellinger: Como método, a Constelação da Família foi usada por outros antes de mim. Permitiu-me realizar algumas experiências, graças a ela obtive mais precisão sobre as relações humanas.  O uso desse método mostra que os representantes percebem imediatamente, diretamente, o que acontece no sistema familiar sem ter recebido qualquer informação sobre o assunto.  Recebo a informação que necessito para trabalhar observando os representantes; através do que eles fazem se produz um movimento no sistema.

Vemos onde o movimento se interrompe, onde ocorre um problema, como o movimento pode continuar e chegar a uma solução. É por este motivo que no meu trabalho confio plenamente no que os representantes expressam.  A Constelação Familiar começou de uma forma bastante superficial. O cliente escolhia os representantes para os membros de sua família e os colocava no espaço, relacionando-os uns aos outros. Eu perguntava aos representantes o que eles sentiam naquele lugar e as respostas que devam me permitiram ver o que estava acontecendo no sistema. Portanto, eu confiava nas respostas verbais dadas pelos representantes. Confio no que se manifesta. Este é o aspecto externo.

Pergunta: Você fala de um campo espiritual, é uma referência às descobertas de Rupert Sheldrake e seus campos morfogenéticos? 

Bert Hellinger: Sim, a pergunta é importante.  Rupert Sheldrake, do qual sou amigo, observou estes campos, não só nos sistemas familiares, mas também em sistemas mais amplos. Ele participou dos meus seminários. Me disse que tinha visto os campos morfogenéticos agirem nas constelações familiares. Desde então Sheldrake tem continuado com suas investigações. Ele agora fala de campos espirituais, de campos do espírito, chamando-os de um espírito expandido, um espírito alargado.  Na filosofia ocidental, em Descartes e Kant, por exemplo, encontramos a ideia de que há uma liberdade humana e que por si mesmo o homem reconhece o essencial e, portanto, pode agir em consequência. Essa visão generalizada entrou em nossa cultura ocidental; faz parte da nossa cultura.

A partir das observações de Sheldrake e da minha, em relação à demanda por autonomia, por exemplo, a ideia de que todos são responsáveis por seu comportamento e que ele deve ser responsabilizado pelo que ele faz, não pode mais ser mantida.   Através das constelações familiares, vê-se que cada um está ligado a muitas outras pessoas e elementos do sistema. Sheldrake chama isso estar em ressonância. A consequência extremamente importante que resulta disso é que neste campo nada pode se perder.   A ideia muito extensa de que poderíamos nos desfazer de algo, até mesmo fazer algo desaparecer, vencer outro povo, por exemplo, destruí-lo ou nos livrar de uma doença, é, portanto, aberrante. Na verdade, essas ideias de exclusão, o fato de que seria possível nos desfazer de algo e que já estaríamos livres disto, não pode mais ser defendida, mantida.  Em um campo tudo segue presente e continua atuando sobre todos os outros elementos do sistema, em particular os que foram excluídos do sistema; são eles que promovem a ação mais profunda.

Vamos dar um exemplo simples, que muitas vezes se manifesta nas constelações de família. Os membros de um casal que anteriormente tiveram outro relacionamento conjugal. Na nova relação eles têm filhos e de repente eles ficam surpresos com o comportamento de um de seus filhos.  Muitas vezes, quando alguém se separa de seu parceiro, ele/ela o/a recrimina, diz que é o/a culpado/a, e o/a parceiro/a acusado/a fica com raiva. No campo que constitui o novo casal, o/a parceiro/a descartado/a permanece presente e atua através do filho que manifesta os mesmos sentimentos que ele/ela representa. Este filho não está livre, está intrincado no campo do sistema. As consequências de uma exclusão são sempre as mesmas, o campo procura reintegrar as pessoas excluídas através do emaranhamento com alguns descendentes.

Pergunta: Esse sistema familiar, por exemplo, funcionaria como uma célula, um corpo orgânico que tentaria custe o que custe manter uma forma de homeostase? 

Bert Hellinger: Muito exatamente, é uma imagem muito bonita, muito bela. 

Pergunta: Então, partindo de um problema ou desequilíbrio a Constelação familiar tem como objetivo restaurar o equilíbrio e a harmonia? 

Bert Hellinger: Praticamente a solução consiste sempre em reintegrar a pessoa excluída no sistema. Em seguida, a pessoa que estava intrincada (implicada ou emaranhada) com a pessoa excluída estará livre e não será mais prejudicada pela influência dos excluídos. No entanto, ele não está livre para fazer tudo o que ele quer, apenas a má influência desaparece.

Essa pessoa está então em vínculo com o campo inteiro, e em vez de excluir, o campo integra. A pessoa então se sente completa e inteira. É nesse vínculo que a pessoa sente liberdade. Não é uma liberdade contra alguém, mas uma liberdade que tem em comum com os outros.  Constatamos, portanto, que nossa filosofia ocidental está superada. A realidade que manifestam as constelações familiares mostra que esta filosofia está incompleta, embora continue a influenciar amplamente nossa cultura.

A massa de crítica das constelações familiares vem daqueles que pensam que devem manter a antiga filosofia ocidental, filosofia que afirma que tal ideia é exata e que por tanto tal outra não pode sê-lo.  As Constelações Familiares e os conhecimentos que tornaram possível descobrir não são o fruto de uma reflexão; eles se fundamentam em observações, pois o importante é a realidade e o reconhecimento da realidade como ela se manifesta. 

Pergunta: O que você quer dizer por intrincações? Perturbam uma ordem sutil e enérgica?

Bert Hellinger: A intrincação é o resultado de uma desordem.

Em um sistema, a desordem essencial é a exclusão de um de seus membros.  Praticamente a solução consiste em reintegrá-lo no sistema. Escrevi um livro chamado "As Ordens do Amor". Nele eu mostro o que leva à desordem e como é possível restaurar a ordem. Ordem e desordem têm a mesma dinâmica. Há desordem quando alguém se crê ou se coloca em um lugar superior a outro, dizendo-lhe, por exemplo, "Você não é do nosso sistema", ou seja, "Eu sou superior a você".  Se olharmos então para o que se passa na alma, o que ela diz significa: "Eu tenho o direito de viver e você não."  É muito estranho quando se pensa nisso. A moral ou a que temos como tal até o exige, e leva à exclusão. É por isso que aqueles que excluem os outros se sentem bem, têm boa consciência. Consciência coletiva tenta então, sem sucesso, restaurar a integralidade do sistema, deixando que um descendente represente inconscientemente a pessoa excluída.

Não é possível ajudar a esse descendente, a menos que se saiba como se produz a desordem e como ela pode ser restaurada. A ordem é restaurada quando todos os membros do sistema se consideram como iguais e do mesmo valor. Então a paz se instaura e é eminentemente democrático.  A democracia como respeito pelo outro que tem o mesmo valor que eu.  Uma das bases para uma vida de um casal de exitosa entre duas pessoas diferentes é que consideram que tem o mesmo valor. Para cada um isto consiste em reconhecer e dizer ao outro: "Preciso de você". E ao fazê-lo os membros do casal zelam pela a harmonia entre o dar e o receber. Quando cada um toma o que o outro lhe dá, ninguém é melhor ou menos do que o outro. A igualdade é instaurada, uma equivalência e ordem se estabelecem.

Pergunta: Mas se no casal uma pessoa dá mais, isso pode criar uma forma de poder? 

Bert Hellinger: Exatamente, aquele que dá mais pensa que tem mais direitos. 

Muitos terapeutas dão muito e, portanto, acreditam que têm muito poder e influência e o cliente resiste.  Quando alguém dá um bom conselho a uma criança, a criança o segue? Geralmente não. Quando um conselho vem de cima ninguém, nem mesmo os adultos o seguem. Quando se mostra a uma criança como fazer certas coisas, ele pode comparar, fazer experiência. O faz porque tem direito de fazê-lo, não para obedecer.  Durante um seminário, uma participante contou como seu filho de doze anos ainda estava fazendo xixi na cama. A mãe foi consultar muitos terapeutas para seu filho, lhes contava o que estava acontecendo e o filho se sentia miserável.

Aquela mãe veio ver minha esposa. A primeira coisa que minha esposa lhe disse foi: "Não fale sobre isso com mais ninguém". A mãe então ficou brava com minha esposa. Uma semana depois, minha esposa recebeu uma carta daquela mãe dizendo-lhe que a partir do dia em que lhe tinha dito para parar de falar sobre o tema, seu filho tinha parado de fazer xixi. No campo, o menino tinha percebido o respeito que se lhe manifestava.

Pergunta: E como isso funciona? 

Bert Hellinger: As Constelações Familiares mostram de uma forma evidente que os representantes percebem imediatamente o que está acontecendo no campo da família, e que os membros da família que são representados sentem o que se passa na constelação. É por isso que não é necessário dizer a essas pessoas o que aconteceu, o campo se transforma por conta própria e aquela criança percebeu que minha esposa o respeitava. 

Pergunta: Estamos então dotados de uma sensibilidade muito maior do que poderíamos pensar?

Bert Hellinger: Exatamente. Platão já havia notado que a comunicação não é possível além que dentro de um campo.  Não poderíamos nos comunicar, ter esta entrevista os dois, se estivéssemos isolados. Podemos fazê-lo porque estamos em um mesmo campo. Este campo Platão o chama a alma. A alma é o que vincula o que une.

Pergunta: A partir de sua abordagem, muitas vezes você fala do movimento da alma. O que é isto? 

Bert Hellinger: Aristóteles fala da alma das plantas, dos animais e dos humanos. A alma tem duas tarefas: vincula, une certas coisas, e faz uma unidade com ela. Tudo o que está vivo está ligado pela alma. Meu corpo se mantem graças à alma. O mesmo para um animal e uma árvore. Desta forma, a alma está em mim e, ao mesmo tempo me supera, é mais do que eu. Sabe o que preciso, está ligada com outra coisa. O metabolismo que conhece minhas necessidades fisiológicas só pode funcionar porque está conectado a algo maior.

Como poderia uma vaca encontrar a erva que a cura? A adaptação é feita porque a alma está ligada ao todo e me integra.  Nesse sentido, há também uma alma da família, um campo do espírito. Sheldrake me disse que um filósofo, um certo Driesch (biólogo e filósofo alemão, iniciador de uma teoria vitalista: a filosofia do organismo) estudou essas coisas e as chamou de "alma". Colocou então em ebulição o mundo filosófico de sua época e para acalmar as coisas, ele substituiu o termo alma" pelo de "campo". A alma é algo espiritual cuja atividade consiste em unificar. Nas Constelações Famíliares, tal como eu as pratico, vemos os movimentos da alma.  

Pergunta: Para um observador externo que olha para o trabalho das Constelações, o que emana de conjunto pode parecer muito simples e conduz à confusão; é um método muito simples para ser realmente eficaz ...

Bert Hellinger: Os sucessivos desenvolvimentos que se produziram na Constelação Familiar fazem  que já quase não intervenha mais do que esporadicamente. Observo o movimento que atua através dos representantes. É sempre o mesmo: une algo. Volta a conectar coisas que se opunham até então.    Obviamente, isso tem consequências muito saudáveis nas famílias.    Podemos ver como um casal pode se reencontrar depois de um conflito causado por intrincações com relacionamentos anteriores ou vínculos com a família de origem.  De repente, eles percebem que não estão livres, e que em seu sistema há uma força boa que os une se eles se deixam levar por ela.   O mesmo ocorre com as relações das crianças com seus pais. Quando as crianças são difíceis, alguns pensam que são filhos "maus". mas, de fato, no sistema, o que eles querem é algo bom. Não é algo no qual pensam.

No sistema há um movimento que quer alcançar algo benéfico. Quando o sabemos, podemos estabelecer uma relação diferente com os filhos. Dentro das famílias, constelações têm efeitos muito benéficos.    Uma constelação também pode mostrar como uma doença está vinculada a uma intrincação; através da doença, uma pessoa excluída se manifesta, obrigando assim ao sistema familiar a considerar essa pessoa. Quando o sistema volta a integrar a excluída é possível que a doença diminua ou desapareça. É especialmente visível em casos de câncer.  

Pergunta: Você está falando de doenças graves, é também o caso de doenças crônicas?  

Bert Hellinger: Especialmente para doenças crônicas. Tivemos o caso de um rapaz que sofria de uma doença crónica na garganta. Fiz representar a sua doença; ela estava olhando para um morto. doença representada; ela estava olhando para um homem morto. O representante do jovem foi dando a volta ao redor do morto. Era um movimento muito bonito. E se tratava de uma simples dor de garganta...   Estes conhecimentos, por suposto, tem consequências para a medicina. Se se segue o movimento de uma doença, se chegar a uma pessoa excluída esperando que a reintegrem. Portanto, pode haver uma colaboração muito proveitosa entre constelações familiares e medicina.

Pergunta: ao observar seu trabalho notei uma qualidade muito particular de presença, de atenção, de escuta... e tive a impressão de uma cerimônia se desenrolando em um espaço sagrado...

Bert Hellinger: exatamente. Quando entro nesse trabalho, me vínculo com uma força muito maior do que eu e resulta em uma espécie de ritual. É um espetáculo sagrado. A tragédia grega era uma constelação familiar. Todo o público estava integrado na constelação, por tudo o que era uma espécie de purificação. Nas tragédias, os elementos importantes de um campo estão claramente presentes... 
(1)   Fonte: www.insconsfa.com  “Gracias a la amabilidad de la Revista Recto-Verseau”

www.recto-verseau.ch

Traduzido do Espanhol por Marcia Paciornik

Sobre embriões congelados, inseminação artificial

Extratos de Perguntas e respostas (Bert Hellinger) -Treinamento Internacional Hellinger Sciencia. México, março 2009

P- O que sucede com as vidas que estão congeladas ou suspendidas quando se faz fecundação in vitro? 

Bert Hellinger - Uma vez disse uma frase muito trivial: “Cada um é um grupo, muitos estão reunidos em nosso corpo e em nossa alma e todos os que pertencem a nossa família estão reunidos em nosso corpo. E as vezes se mostram através de moléstias em nosso corpo”. 

Agora, em um processo como o que descrevestes no qual vários óvulos são fecundados e uns são escolhidos e os demais têm que morrer, todos pertencem da mesma maneira. E isto não é uma afirmação minha, o temos visto em trabalhos de constelações. E esta situação tem um alcance muito amplo, sobre a mãe e o filho. 

Por outro lado, eu não o condeno, porque seja como for um filho vive; também a este preço, e é uma situação especial e um desafio especial para esta criatura. 

Então pode rejeitar isto e ignora-lo e se converte em menos. Ou pode incluir a todos os demais e então se faz mais. 

Mas com a mãe é diferente. O preço é alto, muito alto. 

A pergunta é: O que faz com este preço? O paga, convertendo-se em menos, por exemplo castigando-se a si mesma? Ou paga o preço fazendo-se mais? 

Quer dizer se converte em mais se ela paga seu próprio preço dando serviço a muitos, dando serviço à vida. Em um recipiente pequeno, se lhe colocas liquido muito rápido o extravasa, mas em um recipiente grande, se pode colocar, colocar e colocar. fonte: insconsfa.com

Perguntas e Respostas – Treinamento Internacional (Hellinger Sciencia)

Alemanha, dezembro de 2010

Inseminação artificial

Mulher: Me preocupa e me move a pergunta: “O que acontece quando é feita inseminação artificial e quando o pai quis este método?”.

Hellinger: Para a criança, não existe problema de que forma chega ao mundo. A vida tem prioridade. A questão é: Como os outros se comportam? A criança pode dizer a seu pai, mesmo que não o conheça: “Obrigado”. E dizer à mãe: “Obrigado. Todo o resto não me diz respeito”. Isso tem um efeito sobre aquele que doou seu sêmen. Ele jamais poderá se livrar do filho. E também tem um efeito sobre a mãe, mas ao filho não importa.

Mas, com o filho de uma fertilização assistida a solução também é o amor, o amor para o pai oculto e para a mãe, onde encontramos o amor, o amor para o doador. O que ela tem que dizer a ele? “Você é meu homem”. Vocês sentem o que muda com isso? Porque, de repente, a mãe está ligada a alguém por toda a vida.

Respondi sua pergunta?

Mulher: Sim. Obrigada.fonte: insconsfa.com

Sobre este tema acrescento algumas anotações que tomei em um dos módulos da minha formação em Novas Constelações  ministrado por Brigitte  Champetier des Ribes:

Os fetos e embriões pertencem ao Sistema Familiar como todos os seres humanos. É fundamental que os pais tomem os embriões da fertilidade assistida como filhos, cada um deles. Mortos e congelados. Tem que assumir (se dar conta) que já têm muitos filhos e que seus filhos têm muitos irmãos.

Os filhos vivos são muito sensíveis aos que não nasceram. Alguns sentem que não podem viver se seus irmãos estão mortos e congelados. Ou querem matar as pessoas que impediram seus irmãos de viver. Têm uma agressividade interna imensa. Outros têm medo destes irmãos e os querem matar. Até os pais tomarem todos os irmãos os filhos não se sentem com permissão de viver. Os pais precisam dizer aos filhos vivos: você tem permissão de viver.

Estes embriões precisam muito deste reconhecimento. São forças de vida imensa e alguns não aceitam não poder seguir o impulso da vida. Outros que são gestados tem medo de voltar a ser abandonado. Os congelados estão paralisados, mas conscientes e têm pânico de voltar a este estado. Os que viveram tem um medo imenso de voltar a este estado. O embrião congelado precisa ser visto e reconhecido e depois está em um lugar de paz. Em uma constelação na qual a mãe, o pai e os embriões são representados, a mãe olha para cada um dos embriões e diz a cada um: agora te tomo como um dos meus filhos. Todos podem descansar em meu coração. Obrigado por serem nossos filhos. Aos que foram descartados: obrigada por morrerem em nosso lugar.

Ser instrumento de paz

Texto de Brigitte Champetier de Ribes

Publicado em “La revista Espacio Humano” em março 2014 (1)   

"Proponho-lhes as próximas reflexões e exercícios para transformar-nos em instrumentos de paz.

A necessidade de pertencer é a mais premente de todas, e pela busca de segurança a pessoa faria qualquer coisa. E segurança significa sobretudo Valores, Deus, religião ou ideologia. Os homens matam por fidelidade ao seu Deus, por pertencer mais ao seu Deus, para se sentirem mais seguros, para ter a consciência segura e tranquila. E quem é esse deus? É a Verdade que compartilha um grupo, é o cimento do grupo ao qual pertenço.

Bert Hellinger fez este descobrimento em relação à paz:

Os homens matam para defender sua Verdade, eliminando quem a critica, desprezam ou colocam em risco sua segurança externa (a validade de seu grupo) e interna (sua boa consciência). A Verdade de uns é o Mal dos outros.

A guerra não é mais que a materialização do nosso medo interno de ser autônomos, já que a autonomia supõe renunciar a este pertencimento e a esta segurança física e moral. É a materialização da nossa fidelidade infantil e fundamentalista a uma Verdade que nos ajudou a nos integrar, a pertencer, a ser reconhecidos pelos outros e sentir-nos importantes.

Já é hora de despedir-nos da superioridade de nossa verdade. Não existem dois seres humanos que acreditem exatamente no mesmo. Por isso, temos tanta dificuldade em aceitar profundamente qualquer outra pessoa.

Renuncio a que minha explicação da vida seja a única válida: é fruto do meu passado, e se houvesse nascido em outro país ou em outra época meu desenvolvimento teria sido diferente e minha crença sobre a vida, o mundo, a justiça, o bem e o mal também.

Tudo o que existe cria seu contrário, tudo existe por polaridade, até que os polos se fusionem, se reconciliem, criando uma nova unidade, superior às duas anteriores, que por sua vez, criará uma nova polaridade…

Quando rejeito ou nego algo, e somente me agarro à minha polaridade, o que rejeito aumentará. Quanto mais me radicalizo, mais se radicaliza o oposto. É lei de vida. A única solução para que algo desapareça é incluí-lo. A solução para a guerra é incluir, incluir e incluir.

Fecho os olhos e me abro a todos. A todos como somos. Sou mais um. Mais um em todos os aspectos.

Vejo-me com minha Verdade, honro-a, agradeço-lhe, vejo as fidelidades que tenho detrás dela e a faço menor. Não é mais do que minha verdade, aqui e agora.

E agora vejo os outros, cada um com sua Verdade, e detrás de cada verdade, suas realidades e suas fidelidades. Honro todos os outros e agradeço-lhes serem como são.

Honro todos como somos.

Referente aos nossos pais, cada um também têm sua verdade, a verdade para minha mãe é diferente da verdade para meu pai. Cada um é fiel ao seu passado, a sua experiência e ao que lhe guia.

Eu existo porque entre os dois se fizeram um. Sou ambos, sou a fusão dos dois.

Então, decido renunciar a minha preferência pelo meu pai ou minha mãe. Ambos, pai e mãe, são igualmente valiosos para mim. Ambas as verdades, a do meu pai e a da minha mãe, são igualmente válidas para mim.

Olho para meus pais e abranjo-os em um só olhar, os dois juntos, estejam como estiverem, estejam onde estiverem. Honro os dois ao mesmo tempo, com o mesmo agradecimento e a mesma entrega.

Frequentemente, minhas convicções são totalmente viscerais. Não as posso racionalizar. Quando as sinto criticadas ou ameaçadas, mesmo que seja levemente, sinto uma emoção que me extravasa completamente, sinto-me em perigo, angustiado, desesperado, torno-me irracional, intransigente, violento inclusive. São todos os sinais de um antigo trauma, de uma emoção bloqueada por uma vivência dramática da minha infância que ainda não digeri. Toda educação grava, se não a ferro e fogo, suas leis, se com culpa e ameaça do pior, a submissão aos seus mandatos. Aproximar-nos de quem levantou o jugo destes mandatos produz pânico.

Represento este extravasamento, e deixo levar-me por ele para trás em minha vida. Até chegar a um lugar do meu passado. Aí espero, deixo que o lento movimento da cura apodere-se de mim, até que o extravasamento se deite no chão, rendido, ausente, acabado.

Penso novamente na última situação que provocou esse extravasamento emocional, e percebo que já não me afeta, estou tranquilo, posso escutar os outros e conversar com calma.

Ás vezes, minha convicção é uma verdadeira obsessão. Não me deixa liberdade. Sinto-me preso, possuído, não posso razoá-la.

Toda obsessão é um chamamento sistêmico de uma intrincação com um ancestral. Um ancestral que não consegue encontrar a paz por uma culpa que não pôde assumir em sua vida.

A cura virá com o próximo exercício:

Imagine um lugar para você, outro para sua “obsessão” e outro para o ancestral. Coloque-se alternadamente em cada um, e deixe-se movimentar muito lentamente, sem saber o que deseja de você o movimento. Deixe fazer. Decorrido um tempo, a obsessão terá ido embora com o ancestral, e o ancestral terá se retirado. Você, então conscientemente, honrará o ancestral e lhe agradecerá a vida que lhe vem dele.

A sistêmica observa que quando em uma estrutura os de cima estão em enfrentamento, porém não o assumem, os de baixo vivem uma guerra aberta entre si. Por exemplo, quando em uma família os pais reprimem seu ódio recíproco, os filhos estarão divididos em dois grupos que se odeiam, sem saber por que. A mesma coisa acontece em uma organização. Se dois chefes ocultam seu enfrentamento, os subalternos estarão em confrontação constante e imotivada. No momento no qual os “grandes” do sistema, pais ou chefes, comunicarem-se e expressarem seu enfrentamento, os “pequenos” se acalmarão.

Então, agora posso realizar um exercício mais, a serviço da paz no mundo:

Escolho duas pessoas, dois países ou dois sistemas, que representem hoje para mim os líderes das posturas mais conflagradas no mundo. Coloco um na minha mão esquerda e outro na minha mão direita. Vou olhando-os e sentindo.

Honro e agradeço a cada um por ser como é.

Agora, faço que as duas palmas se olhem. Os dois poderosos olham-se. Muito lentamente, aproximo as duas mãos. Até que se toquem, e se fusionem os dois opostos. Com muitíssimo respeito, sinto a transformação em minhas mãos. Aproximo-as do meu peito e tomo no meu coração os dois poderosos fusionados."

 (1)    Fonte: www.insconsfa.com

(   

Estar no presente, no nosso centro sana.

Nós temos um centro de força, que concentra a energia de vida. Para os orientais este centro chama-se HARA. Nas artes marciais o praticante aprende a extrair do Hara, sustentação e força para não se deixar derrubar pelo seu adversário.

“A região onde fica o chamado ponto Hara - entre três e quatro dedos abaixo do umbigo - representa o centro de gravidade do corpo e também um reservatório de vitalidade, vigor e criatividade. Desenvolver a consciência dessa parte do corpo, ativá-la e harmonizá-la nos ajuda a ficar centrados e a encontrar o equilíbrio para viver de maneira mais positiva.

“Concentrar a atenção nesse ponto nos coloca no eixo e proporciona estabilidade física e emocional, permitindo a “unidade do homem consigo mesmo”. Esse poder estabilizador faz da ligação com o hara um dos pilares fundamentais na meditação e nas artes marciais orientais, como tai chi chuan e aikido, por exemplo, em que são necessários concentração e autocontrole.” 

Segundo a medicina chinesa, o lugar do hara no corpo está relacionado ao elemento terra. É como se fosse nosso chão, onde encontramos segurança e estabilidade. Uma pessoa centrada no hara parece plantada no solo, como uma árvore sólida. No metrô de Tóquio, você vê os japoneses com os olhos semicerrados e pés bem firmes no chão. Eles não estão cochilando, mas se concentrando no hara, ganhando força e vitalidade para enfrentar mais um dia de trabalho. Por essa associação com a terra, o fortalecimento do hara proporciona a sensação de enraizamento.

Para quem se sente desvitalizado - portanto, com a energia do hara enfraquecida -, professores de tai chi chuan sugerem mexer com a terra, moldando argila, cuidando das plantas ou simplesmente pisando na lama. Estar em contato com o solo fortifica, revitaliza.

Assim como a terra, o hara é uma fonte de fertilidade. Quem tem ele desenvolvido se relaciona de maneira produtiva com pessoas e o meio ambiente: seus relacionamentos florescem, os projetos frutificam. Bem equilibrado, o hara nos torna calmos, produtivos e criativos. Quando está desvitalizado, nos sentimos ansiosos, vulneráveis e instáveis.

Quem aprende a se concentrar nesse ponto descobre uma âncora para o dia-a-dia. Existem massagens e exercícios que ativam e fortalecem a região. Meditar sentado, colocando a atenção na região do ventre, também é uma forma de estimulação do local. 

Durante as caminhadas, por exemplo, você também pode se concentrar nesse ponto do abdômen sempre que se sentir disperso ou desvitalizado. Dança do ventre ou artes marciais, praticadas regularmente, também ajudam a fortalecer esse centro vital.

Hara significa literalmente "barriga". É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t'ien (em chinês), que significa literalmente "área vermelha", um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo. É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas.

É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).

Uma outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de energia. Com os joelhos levemente flexionados, posicionar os braços e mãos como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro, e os dedos apontam um para o outro, sem se tocar.

Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.

Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. "Atuar a partir do Tanden" no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.

Estar em estado de centramento é essencial para participar de constelações como representante ou para atuar como facilitador de constelações.

Espero que estas informações sejam úteis e os ajudem a se resgatar de estados de vibração densos.

Marcia Paciornik

(1) (obs. Este texto foi escrito com base em diversos artigos sobre o Hara contidos em inúmeros blogs e sites sobre reike, artes marciais, Hara, Tanden etc. se quiser saber mais a respeito sugiro uma pesquisa  neste endereço entre outros:https://www.ganeshanet.com.br/reading-list/hara-o-abdomen-centro-de-vida-pulsante

O assentimento. Por Bert Hellinger (1)

“Assentir (concordar) com algo ou com alguém significa estar em sintonia com ele, por isso, o nosso assentimento é, antes de mais nada, uma experiência pessoal. Assentimos a uma pessoa, a um evento, ou a qualquer outra coisa a partir de nossa própria e vivencia pessoal. Nós assentimos independentemente de se gostamos, de se nos dá algo ou nos o tira, seja qual seja sua exigência ou o que nos aporte. Isto ao qual assinto esta então já em mim, está dentro de mim. Já tem sido parte de mim antes de que eu o admitisse e aceitasse com minha ação. Isto significa assentimento.

O assentimento exterior é consequência de um reconhecimento e de um amor que experimentei previamente dentro de mim. Segue uma frequência na qual o outro e o outro vibram comigo de tal maneira que eu recebo algo dele e ele de mim. Graças a este assentimento tanto eu como o outro nos enriquecemos e nos fazemos mais plenos. Crescemos reciprocamente.

Assentimento quer dizer, logicamente, que assinto ao outro tal como é, sem restrições nem julgamentos. Com isto transgrido um limite imposto pela minha consciência e por grupos para mim importantes que me proíbem de dar em minha alma um lugar a estes outros.  Este assentimento me separa daqueles que exigem que me distancie deles, que os julgue, os rejeite e os combata. Se os obedecesse perderia imediatamente aos uns e aos outros.

Ainda cabe uma reflexão. Se assinto ao outro tal como é, estou em sintonia tanto com ele como com uma parte de mim. O que a princípio me parecia dele estranho e ameaçador , se revela com meu assentimento como uma parte minha que me faltava. O mesmo ocorre com o outro, também encontra graças a esta vibração comigo uma parte dele que lhe faltava. Ele encontra em mim e eu nele mais de si mesmo.

...Se assinto a eles como são, exatamente como são também estes estarão em vibração comigo, também serão uma parte de mim e eu deles. Também com eles encontro uma parte minha que me falta e eles encontram em mim o que lhes falta.

Como o nosso assentimento produz um efeito assim? De onde toma esta força transformadora? Da sintonia com o Espirito Criador, que tudo o que se move o pensa assim como se move e que movendo permanece dedicado a todos por igual. (2)

Em sintonia com este movimento do Espirito aprendemos a assentir passo a passo com mais pessoas de cada vez até que nosso assentimento alcance a todos nos incluindo a nós mesmos. Somente neste assentimento abarcador nos experimentamos plenamente inteiros.”

Tradução do espanhol de Marcia Paciornik

(1)   Mística Cotidiana (caminos de experiencias espirituales). Hellinger, Bert, 1ª. Edição Buenos Aires: Alma Lepik, 2008.pags 48, 49,50.

(2) "O movimento: Tudo o que se move, se move porque outra força os move desde fora. Por isto Aristoteles conclui que existe algo ou alguém que coloca em movimento tudo o que se move..." Mística Cotidiana (caminos de experiencias espirituales). Hellinger, Bert, 1ª. Edição Buenos Aires: Alma Lepik, 2008. Pga 25.

Compreensões sobre as constelações e a atitude fenomenológica

Compreensões sobre as constelações e a atitude fenomenológica (1)

"As constelações têm causado confusão para muitos porque contradiz muitas das suposições que temos trazido até agora... O decisivo neste tipo de trabalho é que o terapeuta é pouco importante. Porque o que atua ou que provoca algo não é o terapeuta. É uma realidade que se tornou visível. Por este motivo este é também um trabalho muito humilde...

As constelações familiares são o resultado de uma atitude fenomenológica. Atitude fenomenológica significa, a partir da filosofia,que uma pessoa se retrai e está sem intenção, sem temor e sem amor no sentido de querer ajudar a outra a todo custo. 

Os acontecimentos em si mesmos ficam fora do terapeuta, algo sucede fora dele. Ao se retrair não interfere neste acontecimentos. Nesta reserva cria o espaço no qual os movimentos decisivos podem vir à luz. Os representantes se movem sob o impulso da alma e encontram soluções que estão além da influencia que pode exercer o terapeuta. Assim, o terapeuta não necessita fazer nada. Mas ao faze-lo não está passivo. Neste  recato está completamente desperto. Talvez às vezes então vê que debe intervir, e nesse caso o faz. Por esta razão esta atitude fenomenológica somente se alcança se tudo o que se sabe sobre as constelações familiares de certa maneira se esquece...
O que ocorre nas constelações é impressionante. Mostram que forças atuam na alma individual. Portanto, se eu presto mais atenção à minha alma e não tanto ao terapeuta, que talvez me ajuda, a alma tem mais possibilidades de soltar-se e de encontrar o caminho adequado para ela..."

(1) Bert Hellinger - O manancial não precisa perguntar pelo caminho (pagina 239)
Traduzido do Espanhol  por:

Marcia Paciornik

Novas constelações familiares, organizacionais e quânticas - São Paulo - Brasil

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